Lire la Suite »]]> Question: Qu’est-ce qu’un jinn ?

Réponse: Les jinns forment une espèce distincte parmi les créatures d’Allah. Leur existence est attestée aussi bien par le Qour’aane que les Ahâdiths. Il existe même un chapitre entier du Qour’aane qui porte le nom de sourate « al jinn » (n° 72). Allah a crée les jinns afin qu’ils fassent Son adoration :

« Je n’ai créé les jinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. »

(Sourate 51 / Verset 56)

Allah a donc doté les jinns du libre arbitre, c’est à dire de la capacité et de la liberté (relative) de choisir entre la soumission et la rébellion à l’égard de Ses Commandements, à l’instar de l’être humain. Ils ont été envoyé dans ce monde afin d’être éprouvés et ils seront jugés pour leurs actes. On trouve ainsi parmi eux des croyants et des non croyants :

« Il y a parmi nous (c’est à dire les jinns) les Musulmans, et il y en a les injustes [qui ont dévié]. Et ceux qui se sont convertis à l’Islam sont ceux qui ont cherché la droiture. Et quant aux injustes, ils formeront le combustible de l’Enfer. »

(Sourate 72 / Versets 14-15)

Un certain nombre de contacts ont eu lieu entre le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) et les jinns, comme cela est mentionné aussi bien par le Qour’aane que par les Ahâdîths.

Nous savons par ailleurs que les jinns ont été crée bien avant les Hommes:

« Nous créâmes l’homme d’une argile crissante, extraite d’une boue malléable. Et quand au jinn , Nous l’avions auparavant créé d’un feu d’une chaleur ardente. »

(Sourate 15 / Versets 27-28)

Ce qui est confirmé par le fait qu’Ibliss, qui fait partie des jinns ( « Et lorsque Nous dîmes aux Anges: « Prosternez-vous devant Adam », ils se prosternèrent, excepté Iblis [Satan] qui était du nombre des jinns … » – Sourate 18 / Verset 50 ) était présent lors de la Création de Adam (alayhis salâm).

Si Adam (alayhis salâm) a été crée à partir de l’argile, les jinns eux l’ont été à partir de feu pur. Ils possèdent un certain nombre de facultés qui leur sont propres:

• De nature, ils sont invisibles à la vue humaine : « Il (le Diable) vous voit, lui et ses suppôts, d’où vous ne les voyez pas. » (Sourate 7 / Verset 27 ) Par contre, des Ahâdîths indiquent que certains animaux, comme les chiens et les ânes, sont capables de les voir.

• Ils sont capables de se déplacer très rapidement, comme on peut en déduire d’après les propos tenus par un jinn au Prophète Souleymân (alayhis salâm):

Il (Salomon) dit : « Ô notables ! Qui de vous m’apportera son trône (il s’agit du trône de la reine de Sabaa) avant qu’ils ne viennent à moi soumis ? » Un jinn redoutable dit : « Je te l’apporterai avant que tu ne te lèves de ta place : pour cela. je suis fort et digne de confiance »

(Sourate 27 / Verset 22)

• Ils ont été dotés par Allah d’une force et d’une habileté hors du commun, comme le montre ce passage du Qour’aane:

Et à Salomon (Nous avons assujetti) le vent, dont le parcours du matin équivaut à un mois (de marche) et le parcours du soir, un mois aussi. Et pour lui nous avons fait couler la source de cuivre. Et parmi les jinns il y en a qui travaillaient sous ses ordres, par permission de son Seigneur. Quiconque d’entre eux, cependant, déviait de Notre ordre, Nous lui faisions goûter le châtiment de la fournaise. Ils exécutaient pour lui ce qu’il voulait : sanctuaires, statues, plateaux comme des bassin et marmites bien ancrées.

(Sourate 34 / Versets 12-13)

• Ils peuvent modifier leur apparence physique et apparaître aux hommes sous des formes différentes. Les Ahâdîths relatent par exemple qu’Ibliss vint se joindre aux Mecquois lorsqu’ils étaient en train de comploter afin d’attenter à la vie du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam). A cette occasion, il était apparu sous la forme d’un vieillard venu de la région du Najd (cheikh nadjdy). C’est toujours sous la forme d’un vieillard qu’il se présenta aux arabes païens alors que ceux-ci étaient en train de se préparer pour la bataille de Badr contre le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam). D’autres Ahâdîths indiquent que les jinns peuvent aussi revêtir la forme de certains animaux, comme les serpents. Abou Saïd Khoudri (radhia allâhou anhou) rapporte ainsi que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) s’adressa une fois aux Compagnons (radhia allâhou anhoum) et leur dit en ce sens: « Un groupe de jinn s’est converti à Madinah; lorsque vous voyez l’uns de ces insectes nuisibles, lancez-lui un avertissement en trois fois d’abord (afin de savoir s’il ne s’agit pas d’un de ces jinns musulmans qui a revêtu cette forme) , ensuite, si vous le voulez, tuez-le. » (Tirmidhi). Il est à noter que Satan ne peut cependant pas prendre l’apparence du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam), comme celui-ci l’a dit lui-même:

« Celui qui m’a vu en rêve, c’est comme s’il m’avait vu en état d’éveil. Satan ne peut prendre mon apparence. »

(Boukhâri, Mouslim, Abou Daoûd)

• Allah leur a accordé une certaine capacité d’influence sur l’être humain. Le Qour’aane y fait allusion de façon implicite dans le verset suivant:

« Ceux qui consomment de l’intérêt ne se tiendront (au jour du Jugement dernier) que comme se tient celui que le toucher de Satan a bouleversé. »

(Sourate 2 / Verset 275)

• L’influence des diables peut s’exercer de différentes façons: elle se limite parfois à une suggestion maléfique. Ce genre d’insufflation satanique est appelé « waswâs ». A ce sujet, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) nous a appris qu’Allah a assigné un ange et un (mauvais) jinn (un démon) à chaque être humain. Tandis que l’ange guide l’homme vers le bien, le jinn lui s’efforce à le pousser vers le mal. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a aussi précisé qu’il avait aussi un jinn qui était placé auprès lui, mais celui-ci lui avait été soumis et ne lui guidait plus que vers le bien (Mouslim). Dans un autre Hadith, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) nous dit que « le démon circule dans le corps de l’homme comme le sang ». (Boukhâri et Mouslim)

• Les jinns peuvent aussi exercer leur influence sur les hommes par l’intermédiaire des pratiques démoniaques comme la magie, la sorcellerie, la possession…Un cas de possession nous est relaté dans un Hadith : il est rapporté qu’une fois, une femme emmena son enfant qui était possédé auprès du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam). Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) le traita alors en poussant le jinn qui était en lui à sortir. (Mousnad Ahmad et Moustadrak Hâkîm)

• Cependant, il ne faut pas croire pour autant que les hommes sont totalement démunis face aux jinns. Les sources musulmanes sont là pour nous rappeler les moyens permettant de lutter et de se mettre à l’abri des influences sataniques, parmi lesquels il y a le dhikr d’Allah, la récitation du Qour’aane (plus particulièrement le Verset du Trône – « Âyat al Koursî, Sourate 2 / Verset 255), le woudhoû (ablutions), la salât etc…

• Avant la venue du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam), les jinns avaient le pouvoir de monter jusqu’aux cieux. Par la suite, cela leur a été interdit.

« Nous avions frôlé le ciel et Nous l’avions trouvé plein d’une forte garde et de bolides. Nous y prenions place pour écouter. Mais quiconque prête l’oreille maintenant, trouve contre lui un bolide aux aguets. »

(Sourate 72 / Versets 8-9)

Cependant, il peut arriver qu’ils saisissent des bribes des conversations échangés entre les anges, qu’ils s’empressent de transmettre en y ajoutant des mensonges aux devins et autres charlatans parmi les hommes, comme cela est rapporté dans les Ahâdîths.

On possède par ailleurs d’autres informations sur les jinns:

• On sait par exemple que leur nourriture consiste principalement d’ossements. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) avait ainsi empêché aux Compagnons (radhia allâhou anhoum) de faire l’istindjâ (forme de purification sèche après les besoins) avec des os, en affirmant qu’il s’agissait là « de la nourriture de vos frères, les jinns. »(Mouslim et Boukhâri) Plusieurs autres Ahâdîths montrent aussi que les jinns et les démons peuvent se joindre au repas d’un être humain, si celui-ci ne prononce le nom d’Allah avant de manger. (Mouslim, entre autres)

• On apprend encore par les Ahâdîths que les jinns fréquentent habituellement les lieux déserts, les maisons inhabités, les endroits impurs (toilettes etc…). Ils peuvent aussi avoir accès aux maisons habités par les hommes, si le nom d’Allah n’y est pas pris en entrant. (Hadith cité dans Mouslim).

• Les jinns ont la capacité de se procréer et d’avoir des enfants, comme nous le montrent certains passages du Qour’aane, dont le suivant :

« Et lorsque Nous dîmes aux Anges : « Prosternez-vous devant Adam », ils se prosternèrent, excepté Ibliss [Satan] qui était du nombre des jinns et qui se révolta contre le commandement de son Seigneur. Allez-vous cependant le prendre, ainsi que sa descendance, pour alliés en dehors de Moi, alors qu’ils vous sont ennemis? Quel mauvais échange pour les injustes ! »

(Sourate 18 / Verset 50)

Voici donc quelques informations sur les jinns basées aussi bien sur le Qour’aane que sur la Sounnah.

Et Dieu est Plus Savant !

Lire la Suite »]]> Question : J’aurai deux questions à vous soumettre : quel est le rapport qui unit les actes à la foi ? Si une personne ne pratique pas correctement l’islam et commet des péchés majeurs, reste-t-elle un croyant ?

Réponse : La problématique que vous soulevez a été à l’origine de profondes controverses entre quatre groupes se revendiquant de l’islam à travers l’Histoire:

1- Selon les Kharidjites (secte déviante dont l’apparition avait été prédite par le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayi wa sallam)), les actes font partie intégrante de l’îmân (terme habituellement traduit par « foi ») et représentent une condition essentielle pour sa validité. En conséquent, celui qui commet un péché majeur (kabîrah) est considéré comme un apostat et un incroyant, qui mérite l’Enfer pour l’éternité.

2- Selon les Mou’tazilites (autre secte qui s’est déviée de la Voie des « Ahl ous Sounnah wal Djama’ah » sur un certain nombre de points fondamentaux comme celui du taqdîr (prédestination)), les actes font également partie intégrante de la foi et sont une condition pour la validité du îmân. A la différence des Kharidjites cependant, les Mou’tazilites ne considèrent pas celui qui commet un péché majeur comme étant incroyant. Selon eux, une telle personne ne reste pas pour autant musulmane et acquiert un statut particulier (manzilah baynal manzilatayn – littéralement « la demeure entre les deux demeures »), entre la foi et l’incroyance.

3- Selon les Mourdjites (encore une secte déviante qui a fait son apparition très tôt dans l’Histoire de l’islam…) les actes n’ont aucune valeur ni importance à partir du moment où un individu a la foi. Leur doctrine à ce sujet a été souvent exprimée ainsi: « Le péché ne nuit en aucune façon lorsqu’on a la foi, tout comme la bonne action n’est d’aucune utilité avec l’incroyance. »

4- Selon les Sunnites (ahl as sounnah wal djamâ’ah, qui constitue le groupe de musulmans qui reste attaché à la voie tracée par le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) et suivie par les Compagnons (radhia Allâhou anhoum)), les actions sont indispensables et doivent nécessairement accompagner la foi. Cependant, celui qui commet un péché majeur (sans pour autant considérer ledit péché comme étant licite – istihlâl bil qalb) ne devient pas incroyant; il est considéré comme étant un fâsiq (pervers).¹ S’il meurt sans se repentir, son sort dépend de la Volonté d’Allah : Il peut lui pardonner et le permettre d’accéder au paradis, tout comme Il peut le châtier et le placer en Enfer pour un certain laps de temps.

Il est à noter néanmoins que, malgré leur unanimité pour considérer que le musulman qui commet des péchés majeurs  et ne pratique pas correctement l’islam ne devient pas pour autant incroyant, les savants sunnites ont divergé entre eux quant à la relation à établir entre les actes (a’mâl) et la foi (îmân) dans la définition de cette dernière :

• La grande majorité des savants (parmi lesquels l’Imâm Mâlik (rahimahoullâh), l’Imâm Châféi (rahimahoullâh), l’Imâm Ahmad Ibnou Hambal (rahimahoullâh)) ont défini l’îmân comme étant une croyance et une conviction du cœur (tasdîq bil djinân), une reconnaissance verbale (iqrâr bil lisân) et une pratique par les organes (amal bil djawârih). « al îmân, qawl wa amal«  (L’îmân consiste en la parole et l’acte) : ces propos, rapportés de nos pieux prédécesseurs, sont cités par l’Imâm Boukhâri (rahimahoullâh) au tout début du chapitre traitant de la foi au sein de son Sahîh (« Authentique », son plus célèbre recueil de Ahâdîth). Il est donc clair que, pour eux, les actes font partie intégrante de la foi, non pas en tant que condition pour la validité du îmân (comme l’ont compris les Moutazilites), mais comme condition pour que le îmân soit complet (cf. propos de Ibnou Hadjar (rahimahoullâh) et d’al Qoustoulâni (rahimahoullâh), dans leurs commentaires respectifs du Sahîh Boukhâri).

• Selon l’Imâm Abou Hanifah (rahimahoullâh), l’Imâm Mouhammad Ach Chaybâni (rahimahoullâh), Qâdhi Abou Yousouf (rahimahoullâh) ainsi que les autres savants de l’école hanafite et un groupe d’autres jurisconsultes musulmans (fouqahâ), les actes, même s’ils sont indispensables et constituent des nécessaires expressions de la foi, ne font pas pour autant partie intégrante du îmân. C’est justement ce qui explique la définition donnée par l’Imâm Tahâwi (rahimahoullâh) du îmân dans son livret de référence en matière de croyances musulmanes, « Al ‘aquidah at tahâwiyah« : « La foi est la reconnaissance par la langue et la croyance par le cœur ». Ainsi, il n’a pas mentionné dans sa définition: « la pratique par les organes« .

C’est à cause de cette position particulière que certains individus n’ont pas hésité à accuser les savants de l’école hanafite et l’Imâm Abou Hanifah (rahimahoullâh) lui-même de faire partie des Mourdjites ou d’avoir été influencés par eux. Mais les oulémas compétents ont, depuis toujours, rejeté ces accusations ridicules, propagés notamment par les Mou’tazilites (voir à ce sujet les écrits de Ach Charastâni (rahimahoullâh), dans son célèbre « Al Milal wan Nihal« , mais aussi ceux d’Abou Zahra (rahimahoullâh) dans son « Târikh al Madhâhib al Islâmiyah« ). En effet, si le seul fait de ne pas inclure les actes dans la définition de l’îmân suffisait pour faire de l’Imâm Abou Hanifah (rahimahoullâh) un Mourdjite, dans ce cas, il serait possible d’accuser en retour la majorité des savants de faire partie des Moutazilites étant donné qu’ils partagent avec ces derniers une même définition de l’îmân… Ce qui est bien évidemment insensé.

D’éminents savants (parmi lesquels Ibn oul ‘Izz Al Hanafi (rahimahoullâh), Ibnou Hadjar (rahimahoullâh)…) ont d’ailleurs souligné que la divergence existant à ce sujet entre les oulémas sunnites n’est que d’ordre terminologique (nizâ’ lafziy) et, au fond, les positions des deux groupes se rejoignent totalement. En effet, comme indiqué précédemment, même ceux d’entre eux qui considèrent que les actes font partie du îmân sont d’accord pour dire que le musulman qui commet des péchés majeurs ne devient pas incroyant. Cette différence de formulation entre les deux groupes de savants pourrait notamment être justifiée par une différence de contexte : les hanafites ayant été plus directement confrontés aux Mou’tazilites, c’est la raison pour laquelle ils auraient choisi une formulation de la définition du îmân particulière excluant de celle-ci les actes, et ce, afin de lutter contre les conceptions déviantes que les Mou’tazilites répandaient.

Un certain nombre de savants n’ont cependant pas accepté de considérer les divergences qui ont eu lieu entre les hanafites et les autres savants sunnites sur la question comme consistant en une simple différence de formulation. Selon eux, il existe bien une différence d’approche entre l’Imâm Abou Hanifah (rahimahoullâh) et les autres oulémas, même si celle-ci n’est pas significative. Pour exprimer cette différence de point de vue, il a été dit que :

• selon la majorité des savants, le lien qui unit les actes à la foi est semblable au lien qui unit les branches d’un arbre à son tronc ou les organes au corps humain;

• selon Abou Hanifah (rahimahoullâh) et les hanafites, le lien qui unit les actes à la foi est similaire au lien qui unit les branches d’un arbre à ses racines ou les membres d’un corps à l’âme qui y réside..

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

1- Il convient de souligner cependant que certains actes ou propos, quand ils sont accomplis ou prononcés délibérément, constituent directement du koufr (incroyance) parce qu’ils expriment, sans aucun doute possible, la négation de l’îmân. C’est le cas notamment pour le fait :

- de jeter le Qour’aane au milieu d’ordures,

- de se prosterner devant une idole,

- de se moquer d’une prescription religieuse reconnue comme telle,

- d’insulter Allah ou un Messager d’Allah.

Voir à ce sujet les écrits de l’Imâm An Nawawi (rahimahoullâh) dans « Rawdhat at Tâlibîn », de Ibn Hadjar Al Haïthami (rahimahoullâh) dans « Az zawâdjir an irtikâb al kabâïr, de Abou Bakr Mouhammad Al Houseïni Ach Châféi (rahimahoullâh) dans « Kifâyat al Akhyâr », de Ibn Qayyim (rahimahoullâh) dans « Kitâb as salât », entre autres…

Lire la Suite »]]> Question: Est-il obligatoire, lorsqu’on se re-convertit à l’Islam, de changer de prénom pour en adopter un qui soit musulman ?

Le précédent avis ne fait cependant pas l’unanimité : certains pensent que, à partir du moment où le prénom d’origine ne présente pas une signification négative, il est mieux de garder cet élément de  l’identité qui a été choisi par les parents.

Pour conclure, je voudrai juste rappeler que le Prophète (sallallahou alayhi wa sallam) avait pour habitude de modifier les prénoms qui n’avaient pas une bonne signification, et il insistait beaucoup sur l’importance pour les musulmans de se choisir un beau prénom. Il aurait dit à ce sujet :

إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ

« Vous serez appelé le Jour Final par vos prénoms et le prénom de vos parents, (c’est pourquoi) choisissez de beaux prénoms. »

(Sounan Abou Dâoûd – Hadith dhaïf)

 Qu’Allah illumine nos cœurs et nous garde ferme sur le Chemin de la Vérité jusqu’à notre mort.

Âmine !

 Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

Lire la Suite »]]> Question: Je voudrais que vous me donniez des renseignements sur les démarches a entreprendre pour devenir musulman. Merci d’avance.

Réponse: Assalâmoualaïkoum wa rahmatoullâhi wa barakâtouh

Comme on vous l’a certainement déjà dit, l’Islam consiste avant tout en un ensemble de croyances auxquelles on doit adhérer sincèrement, du fond du cœur, et un certain de nombre de pratiques rituelles, qui ont pour but notamment d’exprimer cette foi et de manifester notre entière soumission à Allah. C’est la raison pour laquelle la re-conversion (le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) nous a appris que toute personne qui vient au monde naît avec de bonne disposition naturelle avec la reconnaissance d’Allah ancrée au fond de son être; par la suite, c’est en raison de divers facteurs que ce message originel est altéré et que l’individu choisit une voie autre que l’Islam. Quand il revient vers cette religion, il ne s’agit donc en réalité qu’un retour aux sources et donc d’une « re-conversion ») à l’Islam demande surtout une conviction profonde en chacune de ses croyances fondamentales, accompagnée d’une attestation verbale de cette foi. Voici quelques articles de la foi musulmane :

2- Le Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction de Dieu soient sur lui) est le Messager Final envoyé sur cette terre par Dieu. Il est venu clore la mission prophétique et aucun autre prophète ne viendra après lui.

3- Le Qour’aane est le dernier Livre révélé de Dieu. Son contenu est entièrement véridique.

4- Après la mort, viendra un Jour où tous les hommes et femmes seront ressuscités et devront répondre de leurs actes devant Dieu.

5- Tous les enseignements donnés par le Qour’aane et le Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction de Dieu soient sur lui) sont véridiques et demandent à être appliqués.

Pour en venir maintenant à la re-conversion proprement dite, il s’agit d’un processus très simple pour laquelle il n’existe pas réellement de méthode à suivre, comme c’est le cas par exemple pour le baptême. Il n’est pas non plus nécessaire d’avoir recours à un savant musulman, un imâm ou une quelconque organisation musulmane pour cela. On peut le faire seul, bien que la meilleure solution pour cela reste effectivement de prendre contact avec le responsable d’une instance religieuse islamique reconnue, d’un centre islamique ou encore d’une mosquée, afin d’obtenir un minimum de renseignement sur l’Islam et ses préceptes.

Le jour de la re-conversion, il est recommandé de prendre un bain avec l’intention d’embrasser l’Islam, de se raser les poils des aisselles et du pubis, de porter des vêtements propres et de se parfumer. Pour devenir musulman, il suffit de prononcer la « Chahâdah« , l’attestation de foi :

« Ach ha dou allâ’ilâha illâlâhou wa ach ha dou anna mouhammadan abdouhou wa rasoûlouh »

A partir du moment où on a récité la profession de foi et reconnu avec conviction sa véracité, on devient musulman. Cependant, il y a certaines choses qu’il est bon de faire à cette occasion ; il est ainsi recommandé d’exprimer son affranchissement de toute autre religion que l’Islam, de toutes croyances contraires à l’Unicité de Dieu et de réciter la profession de foi détaillée ( » Je crois en Dieu, à Ses anges, à Ses livres, à Ses Messagers, au Jour du Jugement Dernier et au destin portant sur le bien et sur le mal. « ), de promettre à Dieu de s’acquitter de toutes les obligations qui reposent sur le musulman et de ne jamais désobéir à Ses ordres. Il est aussi recommandé d’implorer l’aide de Dieu, Son pardon et de Lui demander la guidée. Il est évident qu’une foi véritable, c’est à dire une conviction du cœur doit accompagner l’attestation de foi. On doit ainsi bien comprendre ce que l’on est en train d’attester (unicité de Dieu, prophétie de Mouhammad (Paix et bénédiction de Dieu soient sur lui), ….) et apporter foi en ce que l’on dit.

Après la re-conversion, l’étape suivante dans votre cheminement vers Dieu consistera à un apprentissage progressif et plus approfondi de la foi musulmane, de la pratique religieuse (prière, jeûne, récitation du Coran etc…), ainsi que de l’éthique et du mode de vie enseigné et prêché par l’Islam, garantie de votre succès dans ce monde et dans l’autre, avec la volonté de Dieu (Incha Allah). En effet, l’Islam se caractérise en quelque sorte par sa dimension « globalisante » (si je peux m’exprimer ainsi) : il représente ainsi un véritable mode de vie. La pratique du musulman ne se limite pas aux seuls pratiques rituelles, telles que la prière, le jeûne, l’aumône etc.. En fait, toute sa conduite, dans ses relations avec autrui, dans son comportement au sein de la société, dans ses transactions etc… s’inspirent des sources fondamentales de l’Islam : le Coran et la Sounnah (enseignement du Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam)).

Il faut savoir également qu’en Islam, il est nécessaire (selon l’avis de certains savants) ou fortement recommandé (selon l’avis d’autres savants) aux hommes de se circoncire, à condition qu’ils puissent supporter la douleur. (De nos jours, cela peut être facilement fait sous anesthésie)

Par ailleurs, il est important de rappeler que la re-conversion à l’Islam constitue, selon les dires du Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction de Dieu soient sur lui), une sorte de nouvelle naissance. Tous les péchés précédant ce retour vers la religion originelle sont ainsi pardonnés, exception faite des droits en rapport avec autrui.

Une dernière chose: Il serait bien également pour vous d’obtenir un document attestant de votre re-conversion. Ce document, qui n’est nullement nécessaire pour devenir musulman, peut néanmoins se révéler utile dans les deux cas suivants :

• Lorsqu’une personne convertie à l’Islam désire se rendre pour le pèlerinage à la Mecque. A ce moment, il arrive que les autorités demandent à ce qu’il produise un document qui témoigne qu’il s’est re-converti à l’Islam.

• Si vous résidez dans un lieu où il y a très peu de musulmans autour de vous et que les gens ne sont pas au courant de votre re-conversion. Dans ce cas, le certificat se révélera utile si vous arrivez à mourir, afin que les funérailles soient faites suivant le rituel islamique.

En tout état de cause, le certificat de re-conversion doit pouvoir être obtenu sans frais auprès de n’importe quel centre ou association islamique dans la région dans laquelle vous vous trouvez. Vous même demander au imâm de votre localité s’il voudrait bien en établir un pour vous.

Que Dieu nous guide tous vers Sa lumière ! Âmine ! 

Lire la Suite »]]> L’Islam n’est pas un dîn (religion) qui s’intéresse uniquement à une dimension de l’être humain. L’Islam ne se focalise pas non plus sur certaines parties de l’existence de l’Homme, en ignorant d’autres. Au contraire, il prend en considération aussi bien l’âme (et tout ce qui s’y rapporte) que le corps matériel (et l’ensemble de ses facultés et ses besoins)… On trouve ainsi dans les sources musulmanes des directives en rapport avec la vie privée et la vie en société, mais aussi des orientations concernant la relation qui doit unir l’Homme à Son Créateur et aux autres créatures qui l’entourent. Le Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a transmis un enseignement on ne peut plus complet à ses Compagnons (radhia Allâhou ‘anhoum), et par leur intermédiaire, à l’Humanité entière.

Nous savons par ailleurs que la faculté la plus importante de l’être humain, celle qui le distingue des autres animaux, est l’intelligence. Alors que l’animal n’agit qu’en fonction de ce que lui dicte son instinct, l’action de l’Homme, elle, résulte d’une démarche bien plus complexe et structurée : en effet, ce n’est qu’après avoir observé, obtenu des informations et analysé ces dernières qu’il agit…. C’est justement son intelligence et sa raison qui guide ses actions.

A ce sujet, il faut savoir que, comme sur bien d’autres points, l’Islam manifeste ici encore sa particularité : ce dîn n’oppose pas l’attachement à la religion à la reconnaissance du rôle essentiel de l’intellect humain; il propose au contraire de concilier la raison et la foi, et ce, en mettant en valeur leur complémentarité (comme le souligne le célèbre savant musulman Al-Ghazâli (rahimahoullâh) dans son célèbre « Revivification des Sciences Religieuses »).

Entre ceux qui condamnent de façon systématique toute forme de rationalité et ceux qui soutiennent que la foi et l’appartenance à une religion constituent un frein au développement intellectuel et au progrès (deux attitudes encore très répandues dans nos sociétés modernes et qui sont le fruit de plusieurs siècles de conflits (parfois très violents) ayant opposé les partisans de l’autonomie de la raison (qui refusaient toute soumission envers une quelconque entité suprême) aux adeptes de certaines religions (qui, eux, étaient enfermés dans un dogmatisme obscur)), le musulman est guidé vers la voie du juste milieux par le Saint Qour’aane qui énonce :

« Il y a certes dans la création des cieux et de la terre, dans la succession des nuits et des jours des signes pour ceux qui sont doués d’intelligence. »

(Sourate 3 – Verset 190)

En d’autres mots, pour le musulman, l’observation attentive et « intelligente » des divers éléments de la création est un moyen pour raffermir son îmân (conviction en Dieu) : sa foi est ainsi éclairée par les lumières de sa raison et nourrie par le fruit de sa réflexion…

D’ailleurs, les références musulmanes ont toujours encouragé de façon claire et explicite l’acquisition de la science (al ‘ilm); on trouvait ainsi chez les musulmans des premières générations un esprit de recherche extraordinaire et une soif inégalée pour toute forme de sciences : religieuses bien sûr, mais aussi profanes. C’est bien cela qui avait permis à ces savants de réaliser des avancées fulgurantes dans des domaines aussi diversifiés que l’astronomie, la médecine, la géographie, l’architecture, la littérature, la philosophie etc. Nous connaissons également l’ampleur de la production juridique (élaborée par l’idjtihâd) des oulémas en matière de droit musulman : ce sont des centaines de milliers d’avis (Fatâwa) et de règles, couvrant la totalité de la vie de l’homme, qui ont ainsi été énoncés à travers les siècles…

 Wa Allâhou A’lam !

Lire la Suite »]]> Les savants musulmans ont établi différentes classifications des milliers de Ahâdîth rapportés du Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam).  Certains Ahâdîth ont ainsi été classés dans la catégorie des mousalsalât (littéralement : « celles qui font l’objet de continuité ») : est qualifié de mousalsal la Tradition qui a été rapporté par une chaîne ininterrompue de narrateurs depuis le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) jusqu’à l’auteur qui l’a consigné dans sa compilation de Ahâdîth avec un même attribut ou un même geste. Il y a par exemple certains Ahâdîth qui sont mousalsal bil mousâfaha, c’est à dire que leur énoncé a été constamment transmis de génération en génération avec un serrement de mains entre le transmetteur et celui qui le recevait. Ainsi, lorsque le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) a tenu les propos contenus dans ce type de Traditions, il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) avait serré les mains du Compagnon à qui il s’adressait. Le Compagnon (radhia Allâhou ‘anhou) concerné a, à son tour, pris les mains de celui à qui il s’adressait lorsqu’il a transmis ce Hadith… et ainsi de suite…

Il existe ainsi de très nombreux Ahâdîth qui ont été transmis de cette façon et des ouvrages entiers ont été écrits uniquement dans le but de compiler ce type de Traditions qui,  il faut le souligner, constitue une manifestation extraordinaire de l’amour que portaient -et que portent toujours-, les narrateurs des enseignements prophétiques pour le Messager de Dieu (sallallâhou alayhi wa sallam) et pour tout ce qui se rapporte à lui. Il n’existe aucun autre homme au monde dont les moindres propos et actes aient été transmis pendant plus de quatorze siècles avec un tel attachement.

Parmi les mousalsalât, il y en a un qui est particulièrement connu : il s’agit du Hadith mousalsal bil awwaliyah, c’est-à-dire la Tradition qui a, depuis toujours, été transmise en premier à toute personne étudiant les Ahâdîth du Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam). Voici ce que dit ce Hadith :

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَانُ ، ارْحَمُوا أَهْلَ الأَرْضِ ، يَرْحَمْكُمْ أَهْلُ السَّمَاءِ

« Le Tout Miséricordieux se montre clément envers ceux qui font preuve de miséricorde. Faites miséricorde à ceux qui se trouve sur terre, Celui qui se trouve au ciel vous fera miséricorde. »

(Sounan Tirmidhi – Hadith authentique)

C’est ainsi que s’exprimait notre bien aimé Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam), envoyé par Allah pour guider l’Humanité vers le Droit Chemin et qui, de ce fait, est la référence et le modèle pour chaque être qui se réclame de cette voie.

Pourtant, l’image (ou plutôt, la caricature) de l’Islam qui est exposée aujourd’hui dans le monde est bien loin de l’esprit de cette Tradition authentique. L’Islam est actuellement assimilé à une religion sanguinaire, prônant la violence et ne répondant à toute forme d’opposition que par l’oppression. De même, les musulmans sont systématiquement perçus comme étant des personnes belliqueuses et intolérantes. Entre les calomnies et la désinformation d’une part, et les actions violentes, condamnables et injustifiées d’autre part, le véritable message de l’Islam se retrouve étouffé et déformé… un message empreint de bonté et de miséricorde et dont l’un des objectif a toujours été l’établissement et le maintien de l’ordre et de la justice entre les Hommes.

En arabe, les lettres sîn, lâm et mîm désignent notamment la paix. Ces trois lettres constituent justement la racine du mot Islam… ou encore de la formule de salutation musulmane, le salâm.

Ce n’est pas sans raison que les savants musulmans aient justement choisi de transmettre en priorité, parmi des centaines de milliers de Traditions qui ont été conservées du Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam), un Hadith portant sur la bonté et la clémence dont le croyant se doit de témoigner envers ceux qui l’entourent.

Le véritable musulman est celui qui suit la voie tracée par le Qour’aane et les Ahâdîth… Et le Saint Qour’aane relate justement le propos de ceux qui, parmi le peuple de Moïse (‘alayhis salâm), avaient si justement affirmé que la bonté est, en soi, une façon de manifester sa reconnaissance envers Dieu :

وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ

« Et soit bon (envers les autres), comme Allah a été bon envers toi. »

(Sourate 28/Verset 77)

Et le Hadith mousalsal bil awwaliyah que nous avons cité plus haut indique pour sa part que le fait d’être bon n’est pas seulement une marque de reconnaissance envers Dieu : c’est également une façon de s’attirer la clémence divine. Nous pourrions mieux comprendre la portée de ces propos du Prophète Mohammad (sallallâhou alayhi wa sallam) en les liant à cet autre passage du Qour’aane :

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ

« Adorez Dieu, sans rien Lui associer ! Soyez bons envers vos parents, vos proches, les orphelins, les pauvres, les voisins qu’ils soient de votre sang ou éloignés, ainsi que vos compagnons de tous les jours, les voyageurs de passage et les esclaves que vous possédez »

(Sourate 4 / Extrait du verset 36)

Voici donc réuni dans un même verset les deux devoirs fondamentaux de chaque croyant :

• respecter et obéir aux injonctions divines;

• s’acquitter des devoirs envers autrui, dont l’un des plus importants consiste à bien se comporter envers eux;

Le verset énumère alors une liste –non exhaustive- de ceux envers qui nous le croyant se doit de témoigner de bonté. Il s’agit :

• des parents; être bon envers ses parents c’est, entre autres, rester à leur service, leur obéir, rechercher leur agrément…;

• des proches, c’est-à-dire des frères, sœurs, oncles, tantes, neveux, nièces…;

• des orphelins… ces enfants qui ont perdu l’être qui constitue leur principal soutien dans cette vie présente;

• des pauvres, c’est-à-dire toutes ces personnes qui manquent de ressources et qui sont dans le besoin;

• des voisins, que ceux-ci fassent partie de nos proches ou non. Le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) dit dans un Hadith :

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيُكْرِمْ جَارَهُ

« Celui qui croit en Allah et au Jour Dernier, alors qu’il honore son voisin. »

(Sahîh Boukhâri)

• du compagnon de tous les jours, le collègue, la personne que l’on côtoie quotidiennement… ce qui inclut bien évidemment celui/celle qui a fait le choix de partager notre existence. Le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) disait à ce sujet :

خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لأَهْلِهِ

« Le meilleur d’entre vous est celui qui est le meilleur envers son conjoint. »

(Sounan Tirmidhi)

• du voyageur, c’est-à-dire la personne qui est éloignée de chez elle et qui peut ainsi avoir besoin d’assistance;

Il faut souligner que cette exigence de bonté s’applique aussi bien envers les musulmans que les non musulmans. En effet, le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) emploie dans le Hadith suivant le terme « nâss » (les gens), qui désigne indistinctement tous les êtres humains:

مَنْ لَمْ يَرْحَمِ النَّاسَ لاَ يَرْحَمْهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ

« Celui qui ne fait pas miséricorde aux gens, Allah azza wa djalla ne lui fait pas miséricorde. « 

(Mousnad Ahmad et Tabrâniy – Hadith Hassan)

D’autres Ahâdîth indiquent le mérite qu’il y a à bien se comporter envers les animaux : le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) a, par exemple, relaté l’histoire d’une femme de mauvaise vie qui fut pardonnée par Dieu uniquement pour avoir donné à boire à un chien assoiffé (Sahîh Boukhâri). Dans un autre Hadith, le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a encouragé les croyants, lorsqu’ils procèdent à l’abattage rituel d’un animal, d’agir de la façon la plus appropriée, en évitant notamment de faire souffrir la bête (Sens d’un Hadith cité dans les Sounan Tirmidhi).

Ces quelques énoncés extraits des sources premières de l’Islam suffisent amplement à illustrer que ce message révélé ne prône pas la violence[1] : ce sont des qualités telles que la douceur, la bonté, la miséricorde et le respect d’autrui qui doivent constamment orner le caractère du musulman.

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

Lire la Suite »]]> L’Islam prêche un monothéisme pur. Toute forme d’adoration n’est due qu’à Allah. C’est pourquoi, en Islam, le culte des saints est interdit. De même, il est strictement interdit d’invoquer quiconque autre que Dieu: ainsi, les musulmans n’ont même pas le droit d’invoquer le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam). Il n’est pas non plus permis de faire des offrandes ou des sacrifices au nom d’autres que Dieu.

Le Qour’aane dit:

« Dis: Je n’invoque que Mon Seigneur et  ne  Lui associe personne. »(Les Djinns- 20)

« Je n’ai crée les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » (…qui éparpillent- 56)

« Et n’invoque pas, en dehors d’Allah, ce qui ne peut te profiter ni te nuire. Et si tu le fais, tu seras alors du nombre des injustes. » (Younous- 106)

« Dis: en vérité, ma Salât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. » (Les bestiaux- 162)

« Dis: Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit. » (Les Djinns- 21)

L’Islam ne tolère pas de distinction dans la foi entre les messagers de Dieu. Un musulman doit croire en tous les Messagers et Prophètes qu’Allah a envoyé dans ce monde pour guider les hommes et organiser leur existence. Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) est le sceau des Prophètes. La voie qu’il a présentée, la sharia, s’est substituée à toutes celles qui l’ont précédé.

Voici ce que dit le Qour’aane à ce sujet:

« Le Messager a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants: tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers; (en disant): « Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers ». Et ils ont dit: « Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C’est à Toi que sera le retour. » (La vache- 285)

« Et sur toi (Muhammad) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’est venue. A chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Ils veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes oeuvres. C’est vers Allah qu’est votre retour à tous; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. » (La table servie- 48)

« Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le messager d’Allah et le dernier des prophètes. Allah est Omniscient. » (Les coalisés- 40)

« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous. » (La table servie- 3)

Les enseignements et préceptes islamiques, en sus d’être clairs et compréhensibles par tout un chacun, sont aussi de nature à pouvoir être appliqués en tout lieu et en tout temps. L’Islam se présente ainsi comme un religion universelle, s’adressant à l’humanité entière, et non pas réservée à une ethnie, un peuple, une race, ou une classe spécifique de la société. L’Islam étant par ailleurs la voie finale révélée par Dieu aux hommes, il est tout à fait logique que ses préceptes soient de nature à pouvoir s’adapter aux caractères des différents groupes humains auxquels il s’adresse, mais aussi aux multiples changements qui caractérisent la vie de monde présent. Le Qour’aane dit:

« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour tout l’humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas. » (Saba – 28)

« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous. » (La table servie- 3)

L’Islam insiste beaucoup sur l’égalité des hommes devant Dieu. C’est pour cette raison que toute forme de racisme est sévèrement condamnée en Islam. De même, l’esprit de clan qui était très répandu en Arabie lors de la venue du Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) a été complètement aboli. La supériorité d’un homme aux yeux d’Allah ne peut venir que de sa spiritualité et sa piété.

« O hommes! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand-Connaisseur. » (Les appartements- 13)

L’Islam ne favorise pas l’âme au détriment du corps, ni le corps au détriment de l’âme. Il considère ainsi l’être humain comme un tout indissociable. C’est pourquoi, il prend en considération aussi bien l’aspect spirituel de la créature humaine que ses besoins physiques. Se focaliser que sur un aspect de la personne humaine en délaissant l’autre reviendrait à ignorer une dimension majeure de sa nature.

« Et recherche à travers ce qu’Allah t’a donné, la Demeure dernière. Et n’oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n’aime point les corrupteurs. » (Le récit- 77)

« Et il est des gens qui disent: Seigneur! Accorde nous belle par ici-bas, et belle part aussi dans l’au-delà; et protège-nous du châtiment du Feu! » (La vache- 201)

 Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

Lire la Suite »]]> Question : Pourriez-vous m’éclairer concernant l’idjitihâd et le taqlîd ?

Réponse : Avant d’apporter des éléments de réponse à votre question, je voudrai commencer par rappeler une évidence : tout musulman doit obéissance à Allah et à Son Messager Prophète, Mohammad (sallallâhou alayhi wa sallam – paix et bénédiction de Dieu sur lui). Le Coran et la Sounnah, qui contiennent les enseignements révélés, constituent ainsi les sources premières du droit en Islam. Leurs énoncés peuvent être classés en deux catégories :

• Certains d’entre eux sont clairs, explicites, sans ambiguïté aucune et ne sont contredites par aucune autre énoncé. Il s’agit par exemple des énoncés portant sur l’interdiction de la fornication, de l’obligation de la prière rituelle (salât) ou du jeûne du ramadan (sawm)… Le respect de ce type d’énoncé est impératif pour tout musulman, et ce, sans qu’il y ait besoin de se référer à une quelconque autre interprétation.

• Il existe d’autres énoncés qui, au contraire, ne sont pas explicites ou qui sont quelque peu ambigus, en ce sens que les termes qui y sont employés présentent plusieurs sens et peuvent ainsi être interprétés de différentes façons. A titre d’exemple, le terme arabe qouroû‘ (cité notamment dans le passage suivant du Coran : Et les femmes divorcées doivent observer un délai d’attente de trois qouroû’ – Sourate 2 / Verset 228) désigne aussi bien pour la période de menstrues que la période de pureté rituelle séparant deux menstrues. La question qui se pose est donc de savoir son sens précis lorsqu’il est présent dans un énoncé donné. Par ailleurs, il arrive parfois qu’il y ait existe une contradiction apparente entre deux énoncés. C’est le cas par exemple du Hadith qui indique que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a affirmé: « Pas de prière (salât) pour celui qui ne récite pas la (sourate) al Fatiha » (Sahîh Boukhâri). Cet énoncé semble indiquer l’obligation générale de réciter ladite sourate dans chaque prière rituelle (salât), qie celle-ci soit accomplie en groupe ou non. Nénamoins, dans un autre Hadith, il est rapport que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a dit: « Celui qui prie derrière l’Imâm, la récitation de l’Imâm est assimilée à sa propre récitation. » (Char’h Ma’âniy al Âthâr) Ce second Hadith semble indiquer pour sa part que, lorsqu’une personne prie en congrégation, elle n’a pas à réciter quoique ce soit. Il y a donc entre ces deux énoncés une apparente contradiction. C’est justement ce second type d’énoncés qui nécessite un effort de réflexion, appelé idjtihâd, en vue de déterminer avec précision leur sens et, le cas échéant, pour concilier entre eux les textes qui présentent d’apparentes contradictions.

L’idjtihâd

Littéralement, idjtihâd signifie « faire des efforts ». Dans la terminologie du droit musulman, ce terme désigne donc les efforts entrepris pour clarifier mais aussi extraire des règles à partir des énoncés des sources premières du droit musulman. Ainsi, en sus d’avoir pour objet de déterminer le sens précis d’un terme ou d’une expression ou de concilier entre eux des énoncés en cas de besoin, l’idjtihâd permet aux jurisconsultes musulman de statuer sur des problématiques nouvelles, au sujet desquelles ni le Coran, ni les Ahâdîth n’apportent des réponses explicites. Dans ce genre de cas, le moudjtahid (celui qui a recours au idjtihâd) a recours à différentes méthodes de raisonnement (comme par exemple l’analogie).

Il est bien évident que l’idjtihâd n’est pas un exercice à la portée de tout un chacun. Sa correcte mise en œuvre exige notamment chez le musulman pieux les conditions suivantes :

1. Une parfaite maîtrise de la langue arabe classique et de ses procédés stylistiques (ce qui, en soi, requiert une bonne connaissance de la littérature et de la poésie antéislamiques).

2. Une bonne connaissance du Coran, et plus particulièrement de ses versets prescriptifs.

3. Une expertise dans la science des Ahâdîth (particulièrement les Traditions prophétiques qui contiennent des prescriptions)

4. La connaissance des énoncés abrogés et ceux qui abrogent.

5. La connaissance des points sur lesquels un consensus (idjmâ’) s’est dégagé entre les premières générations de musulmans.

6. La maitrise des outils et méthodes de raisonnement et d’interprétation juridiques.

Aux premiers temps de l’Islam, de nombreux savants musulmans se sont illustrés par leur idjtihâd; néanmoins, le détail de leurs travaux a été en grande partie perdu et n’est pas parvenu jusqu’à nous, à l’exception de quatre d’entre eux, dont la quasi-totalité des analyses et avis ont été compilés, classifiés, codifiés et conservés. Il s’agit de l’œuvre de Abou Hanifa (rahimahoullâh – que Dieu lui fasse miséricorde), de Mouhammad ibn Idriss Ach Châfi’î (rahimahoullâh), de Mâlik ibn Anas (rahimahoullâh) et de Ahmad ibn Hambal (rahimahoullâh). Ce sont ces jurisconsultes qui sont à l’origine des quatre grandes écoles d’interprétation de droit musulman qui sont encore suivies actuellement à travers le monde.

Le taqlîd

Le taqlîd consiste, pour celui qui ne possède pas la capacité de l’idjtihâd, à suivre les avis d’un moudjtahid. Le Coran et la Sounnah évoquent tous deux la nécessité de consulter les savants et de se référer à eux lorsqu’on ne possède pas les connaissances suffisantes pour extraire directement les règles dont ils peuvent avoir besoin des références premières.

Il existe deux types de taqlîd :

• le taqlîd mou’ayyane, qui consiste à adhérer aux règles énoncées par un savant déterminé (ou par un groupe de savants qui adhèrent à une même école d’interprétation);

• le taqlîd moutlaq, qui consiste à suivre les avis de différents savants compétents sans privilégier systématiquement ceux de l’un d’entre eux.

Ces deux types de taqlîd étaient répandus au sein des premières de musulmans. Néanmoins, avec la dégradation progressive de la condition spirituelle des musulmans,  un phénomène nouveau fit son apparition : la consultation de différents savants et jurisconsultes n’était plus motivée par la quête de vérité, comme c’était le cas auparavant, mais uniquement par la volonté d’obtenir un avis qui soit conforme à ses désirs et ses envies (ittibâ’ al hawâ). C’est pour contrer cette dynamique négative qu’un certain nombre de savants musulmans ont émis à travers l’Histoire l’avis qu’il était nécessaire d’avoir recours uniquement au taqlîd mou’ayyane, et ce, par mesure de précaution… Ne serait pas concernée par cette exigence la personne qui :

• a une solide connaissance du Coran et des Ahâdîth et des principes et règles du droit musulman,
• n’est pas influencée ni motivée par l’assouvissement de ses désirs et ses passions.

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

Lire la Suite »]]> Question : J’ai un ami musulman qui s’est laissé influencer par des adeptes d’une religion dans laquelle la consommation de la chair animale est interdite. Depuis, non seulement il refuse de consommer de la viande, mais il est même allé jusqu’à s’interdire cela à soi-même. A-t-il le droit d’agir ainsi ?

Réponse: Allah dit dans le Qour’aane:

« Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui! Gloire à Lui! Il est au-dessus de ce qu’ils (Lui) associent. »

(Sourate At-tawbah- Verset 31)

Un chrétien ou un juif qui lirait ce verset soulèverait immédiatement l’objection suivante: « Mais nous n’avons à aucun moment divinisé les moines (ou les rabbins). Pourquoi donc cette accusation du Coran ? «  Objection légitime à vrai dire, pour quiconque ne connaissant pas le sens réel de ce verset.

En fait, cette objection avait déjà été faite par une personne à l’époque du Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) et c’est justement par la réponse qui avait été fournie par le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) alors que nous allons essayer de mieux percevoir le sens de cette parole d’Allah. Il est rapporté dans un Hadith (cité par l’Imam Ahmad r.a., l’Imam Tirmidhi r.a. et Ibnou Djarir r.a.) qu’une fois, un chrétien nommé Adiy ibnou Hâtim ((radhia allâhou anhou), car il va devenir musulman par la suite) vint trouver le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) pour en savoir un peu plus sur lui et sur l’Islam. Il se présenta à l’Envoyé d’Allah (sallallâhou alayhi wa sallam) en répétant le verset cité ci-dessus. Tout à coup, il s’adressa au Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) et dit: « Les chrétiens n’ont jamais adoré les moines et ne les ont pas pris pour seigneurs en dehors de Dieu! » Le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) lui répondit: « Bien sûr que si ! Lorsqu’ils (les moines) ont interdit à ces gens des choses qui étaient licites (de la part de Dieu) et lorsqu’ils ont déclaré licites des choses qui ne l’étaient pas, ils leur ont obéi. Voilà donc comment ils les ont adoré ! »

En d’autres mots, le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) a indiqué que le fait de reconnaître à quiconque le droit d’interdire une chose permise par Dieu, ou encore le droit de rendre licite une chose que Dieu à interdit, c’est d’une certaine façon diviniser cet être, et en faire de lui un égal de Dieu. Et cela n’est pas propre aux catholiques ou aux juifs. Un musulman qui se donne le droit , à soi-même ou à une autre personne, de légiférer contre la volonté d’Allah se rend coupable de la même attitude…

Par ailleurs, tout comme le fait de rendre licite quelque chose d’interdit par Allah est un très grand péché, de la même façon s’interdire ou interdire aux autres une chose permise par Allah est un péché tout aussi grave. Le Qour’aane est clair sur ce point:

 » Dis: « Qui a interdit la parure d’Allah, qu’Il a produite pour Ses serviteurs, ainsi que les bonnes nourritures? » Dis: « Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie, et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection. » Ainsi exposons-nous clairement les versets pour les gens qui savent. »

(Sourate « Al ‘Araf » – Verset 32)

A partir de là, on peut aisément comprendre que personne n’a le droit d’interdire une catégorie de nourriture qui est licite en Islam. Il est rapporté dans les Hadiths qu’une fois, alors que le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) s’était interdit de lui-même certaines pratiques sans qu’il n’ait reçu de Révélation à ce sujet, Allah lui manifesta sa désapprobation par le verset suivant:

« Ô Prophète ! Pourquoi t’interdis-tu ce qu’Allah t’a rendu licite … ? »

(Sourate 66 / Verset 1)

Il est donc clair que la consommation d’une viande qui répond aux conditions dictées par l’Islam (c’est à dire qui provient d’un animal licite ayant été abattu selon le rite musulman) ne peut en aucun cas être considérée comme interdite (« Harâm »). Cependant, si une personne ne désire pas en consommer (sans pour autant le considérer comme « Harâm »), pour des raisons de goût ou autres…, il peut tout à fait s’en abstenir.

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

Lire la Suite »]]> L’Imâm Boukhâri r.a., en introduction du chapitre portant sur le « Imân » (la foi) dans son « Djâmious Sahîh » (Recueil de Hadiths Authentiques) cite les propos suivants de Ibnou Oumar (radhia Allâhou anhou):

« Le serviteur n’atteint pas la plénitude de la taqwâ* tant qu’il ne délaisse pas les choses douteuses. »

• Le premier degré de la taqwâ consiste à se protéger de l’incroyance et du polythéisme (« Koufr » et « Chirk »).
• Le second degré consiste à se protéger des innovations religieuses (« Bid’ah »).
• Le troisième consiste à se protéger des péchés majeurs (« Kabâïr »).
• Le quatrième consiste à se protéger contre les péchés majeurs et mineurs (« Kabâïr » et « Saghâïr »).
• Le cinquième consiste à se protéger des choses licites conduisant vers des interdits (« Moubâhate mou’addiyah ilal Harâm »).
• Le sixième consiste à se protéger des choses douteuses (« Mouchtabihâtes »). C’est à ce degré de taqwâ que Ibnou Oumar (radhia Allâhou anhou) faisait allusion.
• Le dernier consiste à se détourner de toute autre qu’Allah. Ce degré de taqwâ est celui des personnes très proches de Dieu (« Mouqarrabines »). Cet état ultime a été désigné dans certains Ahâdith par l’expression de « Al Ihsân » (littéralement: l’Excellence). Le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) lui même l’a défini comme suit: « L’Ihsân, c’est d’adorer Dieu comme si tu Le vois, si tu ne Le vois pas, Lui certes Il te voit. »

Qu’Allah nous accorde à tous l’opportunité de parvenir à ces différents degrés de la taqwâ. Âmine !

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

(« Irchâd ous Sâlik » – Page 154/155)